Entrevista a Isabel Piper del departamento de Psicología de la Universidad de Chile y miembro del Comité directivo de CLACSO.

“cada vez más he ido pensando que las memorias colectivas forman parte o son una estrategia de los dispositivos transicionales. Durante el desarrollo de los conflictos, durante las dictaduras, durante las guerras o durante los enfrentamientos armados, no se habla de memoria: la gente habla de trauma, habla de efectos de la violencia, los cientistas sociales, los profesionales se preguntan cómo elaborar el impacto de la violencia, cómo terminar con la violencia. Se habla de trauma, se habla de la oración, pero no se habla de memoria. Lo que más se podría acercar es la idea de dejar registro en los archivos o dejar algún tipo de registro para que posteriormente eso se recuerde. Entonces, yo pienso que los temas de memoria se instalan de manera conjunta con los intentos de resolver los conflictos que es algo que uno puede ver en Colombia, por ejemplo, que cada vez que se ha tratado de desarrollar alguna iniciativa de acuerdos de paz se instala algún tipo de iniciativa de memoria, de cátedras universitarias, de congresos, empieza a ponerse el tema en el debate público. Y en las transiciones del Cono Sur es muy claro, porque tienen una marca: hay gente que habla de la línea imaginaria, de las transiciones, de cómo se establece una línea imaginaria que marca un antes y un después.” Isabel Piper sintetiza que “lo que marca la diferencia es la temática de la violación de los derechos humanos y de la violencia política: la refundación necesita marcar un antes y un después, marcar lo que queda atrás, y la memoria es funcional a eso, porque la memoria empieza a hablar de lo que queda atrás. Entonces durante el desarrollo del conflicto se denuncia la violencia. En cambio en las transiciones se empieza a denunciar al pasado violento, ya no es el presente violento que se denuncia: hablamos en clave de memoria para hacer referencia de algo que ya pasó o algo que ya queda atrás.”